好悲伤

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<p>1964年的一个秋日,瑞士出生的精神病医生ElisabethKübler-Ross正在她的花园工作,并担心她本周早些时候要做的一个讲座,她的导师,在科罗拉多大学的一所大学教授精神病学</p><p>医学,曾让她和一大群医科学生就她所选择的话题交谈Kübler-Ross对公开演讲感到紧张,并且想不出能引起学生注意的话题但是,当她摔倒时叶子,她的想法变成了死亡:她反映,她的许多植物可能会在即将来临的霜冻中死去</p><p>她的父亲在三年前的秋天,在瑞士的家中死去,和平并且知道库伯勒发生了什么事 - 罗斯找到了她的主题她会谈到美国医生 - 她的经验,对重病患者感到怯懦 - 应该接近死亡和死亡库伯勒 - 罗斯准备了一个由两部分组成的讲座第一部分研究了各种文化如何接近h死亡第二次,她带着一个垂死的病人到学校与学生交谈在医院附近询问,她找到了Linda,一个患有无法治愈的白血病的十六岁女孩琳达的母亲刚刚在当地一家报纸上刊登广告要求读者送Linda得到好的和十六张卡片Linda对于她的健康状况会有所改善感到厌恶她同意去看课,在那里她公开谈论她的感受Kübler-Ross观察到的学生们是狂喜但是他们避免处理他们不舒服的来源 - 看到一个濒临死亡边缘的清晰,可爱的年轻女子的震惊 - 通过询问关于她的症状的大量临床问题不久之后,她的传记作者Derek Gill说,Kübler - 罗斯在芝加哥大学担任精神病学助理教授的工作芝加哥神学院的四名学生得知她对绝症有兴趣,并询问她是否可以帮助他们研究d人们的需求Kübler-Ross同意尝试在芝加哥的比林斯医院,她开始了一系列研讨会,采访患者,了解死亡的感觉</p><p>采访发生在单向镜子前,学生在另一侧观察通过这种方式,Kübler-Ross为患者提供了一些隐私,同时满足了越来越多想要观看的学生</p><p>在医院里,库伯勒罗斯的许多同学认为研讨会是剥削性的,残忍的,残忍地迫使患者考虑自己的死亡</p><p>那时候,医生认为人们不想或不需要知道他们是多么恶心他们在委婉语中表达了真相,或者只向家人讲述了坏消息库伯勒 - 罗斯认为这种间接是一种怯懦的形式,与此背道而驰基本的人性医生欠他的病人太多的医生甚至承认患者是“终端”死亡,她觉得,已被流放药物库伯勒 - 罗斯开始工作嘘她概述了她在与垂死工作中所学到的知识它于1969年问世,不久之后,生活发表了一篇关于她的研讨会的文章(“喘息一声冲过观察者”,“生活”记者写道“伊娃的方位”美女反对这个年轻女子病得非常严重的事实“)Kübler-Ross收到一堆来自读者的邮件,感谢她开始谈论关于死亡的谈话</p><p>这篇文章引起了热烈关注,以及对死亡的关注,医院管理人员没有续签合同但是没关系,她的书“死亡与死亡”成为畅销书很快,库伯勒罗斯在全国各地的医院和大学讲课</p><p>她的论点是患者经常知道他们正在死去,并且喜欢让其他人承认他们的情况:“患者正在失去一切,他所爱的每个人如果被允许表达他的悲伤,他会更容易找到最后的接受”并且她认为死亡经历了五个阶段:拒绝,愤怒,讨价还价,沮丧和接受“舞台理论”,它后来被人们所熟知,迅速创造了美国人如何死亡的典范</p><p>它最终也为美国人如何悲伤创造了一个范例:库伯勒-Ross建议家庭经历与病人数十年后相同的阶段,她制作了一个名为“悲伤和悲伤”的“死亡和死亡”的后续行动(2005),详细解释了这些阶段如何适用于哀悼 今天,库伯勒 - 罗斯的理论被认为是对我们如何悲伤的最终解释它贯穿于流行文化 - 本季“灰色解剖”的开场剧集围绕五个阶段构建 - 它塑造了我们与失去亲人的人的互动在我母亲去世后,在2008年圣诞节,近乎陌生的人催促我了解我将要经历的“阶段”也许悲伤的阶段理论如此迅速地被抓住了,因为它使得损失听起来可控制麻烦的是,事实证明它很大程度上是一个小说,更多地基于轶事观察而不是经验证据虽然库伯勒罗斯捕捉到了哀悼者经历的情感范围,但新的研究表明悲伤和哀悼不遵循一个清单;他们是复杂而不整洁的过程,不像是一个阶段的进展,更像是一个持续的过程 - 有时一个永远不会完全结束也许最悲惨的精神病理念,例如,人们需要“放手”的想法为了继续前进;然而研究表明,一些悼念者与死者保持着一种没有显着不良影响的关系(在中国,哀悼者经常与死去的祖先交谈,而且有一项研究表明,那些失去亲人的美国人遭受的失去亲人的痛苦更少</p><p>在她生命的尽头,库伯勒 - 罗斯自己也认识到我们对悲伤的理解已经走了多远在“悲伤和悲伤”中,她坚持认为这些阶段“从来没有帮助将凌乱的情绪整理成整齐的包裹”如果她禁令被忽视,也许是因为悲伤的混乱让我们感到不舒服任何经历过悲伤的人都可以证明它比仅仅是沮丧更复杂“没有人告诉我悲伤感觉像是恐惧,”CS Lewis写道“一个悲伤的观察,”他对妻子死后几个月的苗条描述,来自癌症科学家们发现,悲伤就像恐惧一样是一种压力反应,伴随着深刻的生理变化</p><p>像皮质醇这样的压力荷尔蒙增加睡眠模式被破坏免疫系统被削弱怀孕者可能会失去食欲,心悸,甚至幻觉他们有时会想象死者已经出现在他们身上,以鸟的形式说,或者说是猫一个哀悼者大声说话 - 一个失去的人,在电梯里,或在遛狗时哭泣并不罕见第一次系统的悲伤调查是由哈佛大学的精神病学家Erich Lindemann进行的,他研究了一百个哈佛医学院的一名失去亲人的病人,包括1942年臭名昭着的Cocoanut Grove大火的士兵和幸存者的亲属(在那次事件中有近五百人死亡,被一个旋转的前门困在波士顿夜总会,一侧出口焊接关闭防止顾客躲避而不解决他们的账单</p><p>林德曼的样本中包含了很多以创伤方式失去某人的人,但他的主要结论是由其他研究人员证实所谓的“正常”悲痛的特征是持续20分钟到一小时的“躯体痛苦”的反复洪水,包括呼吸困难,虚弱和“紧张或精神痛苦”的症状,用Lindemann的话说“有躁动不安,无法坐下来,以漫无目的的方式前进,不断寻找要做的事情“经常,失去亲人的人会对朋友或医生产生敌意并孤立自己通常情况下,他们全神贯注于死者林德曼的工作形象</p><p>对悲伤经历的详细分析然而,他的悲伤概念,如果有的话,比库伯勒 - 罗斯更加僵硬:他相信大多数人只需要四到六周,与精神科医生一起需要八到十次才能克服损失精神病学家今天,在林德曼的带领下,区分“正常”的悲伤和“复杂”或“长期”的悲伤但Holly Prigerson,一名副教授哈佛大学的精神病学教授和波士顿布莱根妇女医院精神病学讲师Paul Maciejewski发现,即使是“正常”的悲伤也经常持续至少两年而不是几周,在六个月内达到高峰,然后消散额外的研究表明,悲伤来自于波澜,涌现并主宰你的情感生活,然后消退,只会重演作为乔治A 哥伦比亚大学的临床心理学家博南诺写道:“悲伤的另一面:失丧的新科学告诉我们失去生命的事情”(基本; 2595美元),“当我们更密切地关注失去亲人的情感经历时随着时间的推移,波动的程度简直就是壮观的“这种振荡,他理论上,提供缓解压力悲伤造成的”悲伤原来不是一个国家而是一个过程,“CS刘易斯在1961年写道”它不需要地图,但历史“要说悲伤再次发生并不是说它必然削弱博南诺认为我们认为悲伤会比平时更加​​虚弱尽管有大量的自助书籍谈到了”压倒性“的损失性质我们的目的是悲伤,我们中有很多人都称他为“有弹性”的哀悼者对于这些人,他认为,我们敏感的治疗文化高估了“悲伤工作”的必要性Bonanno讲述了Julia Martinez,一名大学生,父亲在骑自行车事故中去世</p><p>在他去世后的几天里,她退出了母亲,睡不着觉但很快她就​​出现了她回到学校,即使有时她感到“伤心和困惑” ,“她真的不想跟她的朋友谈论死亡</p><p>几个月之内,她正在兴旺她的母亲,虽然坚持要她压抑她的悲伤,需要看一个顾问,朱莉娅做了,每分钟都讨厌Bonanno希望确保我们不会无意中惩罚这个有弹性的群体他指出,有时候失去亲人的人会感到悲伤,尤其是当涉及长期疾病时,死亡为幸存者开辟了新的可能性或许他建议,一些哀悼者不需要像其他人一样敏锐地悲伤,即使对于那些他们最喜欢的人而言,Bonanno关于韧性的说法可能会过于坚定,而他自己也会变成一个相当不完美的模型</p><p>他在自己的父亲去世后茁壮成长,但是,正如他在自己的书中所描述的那样,他多年后为他做了一个东方的哀悼仪式,他变得全神贯注</p><p>弹性的使徒仍然处于失落的困境中:很难避免不和谐的感觉所有这些都强调了所有人都在思考悲伤的核心问题:为什么人们首先需要悲伤</p><p>对于人文主义者来说,这个问题的答案可能是这样的:因为我们错过了我们所爱的人,并且因为死亡带来了关于存在的形而上学问题,我们几乎没有明确的答案但是,顽固的临床医生想要确切地知道令人悲伤的事情在“哀悼和忧郁症”(1917)中,弗洛伊德建议哀悼者必须重新获得他们投资于死者所爱的人的能量</p><p>放弃他们,精神病学家理论化,需要精神工作当你失去了一个你亲近的人时,你必须重新评估你对世界和你所处地位的看法</p><p>你的身份被死者包裹得越多,损失就越难如果你与父亲关系密切,但与母亲只有瞥见关系,那么你母亲的死可能不会造成极大的破坏;出于同样的原因,一场充满激情的关系可能导致一种严重的悲伤反应在20世纪70年代,英国精神病学家和丧亲研究的先驱科林·默里·帕克斯认为,悲伤的主要因素是不安的“搜索”</p><p>身体的唤醒,愤怒和悲伤的悲伤就像孩子们与母亲帕克斯分离时所遭受的焦虑一样,吸取了人类如何形成依恋的早期理论家约翰·鲍尔比的工作,他指出,在这两种情况下 - 悲伤和孩子的分离焦虑 - 我们感到震惊,因为我们不再拥有我们依赖的支持系统帕克斯推测,我们继续在死后不经意地(并且非常痛苦地)为所爱的人“搜索”之后一次又一次地失败找到了失去的人,我们慢慢地创造一个新的“假设的世界”,在治疗师的行话中,旧的已经被死亡无效的搜索,或渴望,几乎在所有的竞争中出现对悲伤的临时调查Paul Maciejewski在2007年的一项研究中发现,在失去亲人的臣民中占主导地位的感觉不是抑郁,怀疑或愤怒,而是渴望也不相信天堂团聚可以保护你免于悲伤 正如Bonanno所说,“我们想知道我们所爱的人的成就”当我的母亲去世,一年前的圣诞节时,我想知道我后来应该做些什么 - 和很多朋友,特别是那些还没有的人遭遇了类似的损失,似乎同样困惑有些人送了鲜花,但没有打电话几个星期其他人发送好意思的电子邮件大约一个星期左右,说他们希望我很好或者让我知道“如果有什么我可以做些帮助“一位朋友在询问我的情况之前开始进行十五分钟的小谈,好像我们必须热身,然后潜入悲伤的悲伤水域,没有仪式可以跟随(或邀请我的朋友关注),我感到被遗弃,漂泊一天晚上,我看了一集“24”,确定了女总统的强烈性格,以下是关于她儿子去世的交流:助理:你没有让你的损失干扰你的工作你的丈夫是强壮的男人,但他没有你的r esilience PRESIDENT(严厉地说):这不是一个适应力的问题当我没有想到我的儿子时,没有一天会过去但是我将把这个国家带到战争悲伤是一种我现在买不起的奢侈品这个模型代表了一种美国幻想,通过投入自己的工作来度过痛苦;它类似于梦想,只要我们表明自己是意志的生物(保持身材,吃有机食物),我们将永远避开疾病避免死亡,Kübler-Ross是正确的注意,是这个的核心伦理我们有一种滑过悲伤的诀窍,即使在文学作品中它似乎也很重要,例如“哈姆雷特”和“麦田里的守望者”他们的主角可能在哀悼,但我们倾向于关注他们的存在主义ennui,好像这两件事是无关的Bonanno说,当他哀悼他的父亲时,他不得不提醒自己“几乎所有关于一个死人的话题仍然让西方人感到不舒服”不舒服,有时候 - 约翰霍普金斯大学的心理学家双相情感障碍专家Kay Redfield Jamison表示不耐烦在她的新回忆录中,“没有什么是相同的”(Knopf; 25美元),关于她丈夫的去世,贾米森描述了他死后三个月的交换collea谁让她同行评论一篇文章发现很难从沉思的悲伤转向顽固的理性主义,贾米森猛地说,“我的丈夫刚刚去世”,她的同事回应说:“已经三个月了”哀悼者之间存在着时间上的分歧和其他人一起如果你正在哀悼 - 特别是在经历了数十年 - 三个月的关系似乎没有三个月之后,通过Prigerson和Maciejewski的研究,可能会发现你接近悲伤的高度如果你不是然而,悲伤,持续时间超过几周可能看起来像是自我放纵即使是Bonanno,试图提供悲伤的中性临床描述,也表明当他描述病人时,他已经深入了解肌肉通过它的想法只有当她能够“负担得起”时才会让悲伤的情绪“冒泡”</p><p>许多哀悼者将悲伤当作一种孤立感受到 - 一个人的同伴们加剧了这种孤立感</p><p>邻居和同事可能真的不想知道你是怎样的我们采取了一种“问,不说”的政策问题“你好吗</p><p>”是一种关注的表达,但是哀悼者很快就会弄清楚同时,美国精神病学协会正在考虑在其第五版DSM(精神障碍的诊断和统计手册)中加入“复杂的悲伤”</p><p>当然,一些哀悼者需要的不仅仅是爱情朋友和家人的支持但是,制造一种悲伤的疾病可能是过去一个世纪西方发生的巨大的,可能有害的转变的另一个迹象 - 我们可以称之为悲伤的私有化直到二十世纪,私人悲痛在大多数文化中,公共哀悼都是联盟在许多地方,过去,如果你的丈夫去世,村庄会来到你家门口,带着新鲜出炉的卷或汤</p><p>英国精神分析师达里安领袖在“The新黑:哀悼,忧郁症和抑郁症“(Graywolf; $ 16),哀悼“需要其他人”失去一个人曾经被卷入一连串的仪式在许多国家 - 其中包括中国和希腊 - 死亡遭遇了家人和邻居之间的哀嚎和哀悼 在清洁身体之后进行了某种观察 - 在爱尔兰被称为唤醒,在中国被称为“入侵”许多文化都有特殊的哀悼服装:在古罗马,哀悼者穿着黑色的长袍,以及穿着深色的做法(或在中世纪和文艺复兴时期,欧洲大陆的衣服很常见</p><p>在英国和美国的维多利亚时代,家庭成员遵循精心策划的哀悼仪式,限制了他们的社交生活并坚持着装要求他们开始“充分”哀悼“(对于女性来说,这是僵硬的黑色绉纱)并逐渐转移到”半哀悼“(当允许灰色和薰衣草时)在印度教徒中,朋友们参观了失去亲人的房子十二天并念颂赞美诗以敦促灵魂下一个世界在犹太人的shivah,一个哀悼者坐在一把低矮的椅子上,选择是否承认游客;那些哀悼他们的父母的人可能会背诵卡迪什十一个月,在一群崇拜者的支持下即使在二十世纪之交,“一个人的死亡仍然庄严地改变了一个可以延长的社会群体的空间和时间包括整个社区在内,“权威人物”我们的死亡时刻“(1977)的作者PhilippeAriès指出,西方对死亡态度的历史然后,西方的哀悼仪式开始消失,原因并非完全消失英国人类学家杰弗里·戈尔(Geoffrey Gorer),“死亡,哀悼和哀悼”(1965)的作者,推测第一次世界大战是英国的一个原因:社区被绝对的死亡人数所淹没,他们放弃了为个人哀悼当然,似乎有一种直觉的悲伤经济:在战争,瘟疫和灾难中,精心策划的哀悼往往被简化或免除,正如我们现在在海地看到的但是很多内战期间死亡的人数多于第一次世界大战期间;因此,文化中更广泛的变化加速了这种转变即使在战争之前,根据艾米丽·波斯特的说法,悼念衣服已经成为除了最亲近的人之外的任何人的选择</p><p>包括女性在内的更多人开始在家外工作;在没有看护人的情况下,死亡越来越多地发生在医院的保护,孤立和襁褓中随着精神分析的兴起,人们的注意力从公共体验转移到了个体体验仅在ÉmileDurkheim撰写关于哀悼作为基本要素的两年后社会进程,弗洛伊德的“哀悼和忧郁症”将其定义为从根本上私人和个人的事情中风,哀悼的工作已经内化</p><p>阿里瑞斯说,在几代人的悲痛中经历了一个根本性的变化:死亡和哀悼已基本消除来自公共领域1973年,欧内斯特·贝克尔在“拒绝死亡”中辩称,避免死亡是建立在人类心灵之中的;而不是面对我们自己的死亡,我们创造了象征性的“英雄系统”,概念化一个不朽的自我,通过想象,让我们超越我们的身体瞬间(“在清晨坐在船尾的湖上与他的父亲划船,他觉得自己永远不会死,“年轻的尼克亚当斯在欧内斯特海明威的”印第安营地“的最后一行中思考</p><p>戈尔自己已经诊断出对哀悼者的全面沉默:”今天它似乎我们非常真诚地相信,明智,理性的男女可以通过意志和品格的力量完全控制他们的哀悼,因此不需要公开表达,并且如果有的话,私下放纵,如同偷偷摸摸地放纵手淫“Ariès补充说,这种沉默”不是由于幸存者的轻浮,而是由社会所施加的无情胁迫“在艾滋病危机之后,然后是9/11,关于美国死亡的谈话我们仍然认为哀悼是私下要做的事情可能没有一种“正确”的方式来悲伤,但是Bonanno描述的一些工作提出了一个问题,即某些规范是否比其他规范更健康在西方国家哀悼仪式减少,死者报告死亡后一年内躯体疾病发生率更高今天,Leader指出,我们唯一的公开哀悼就是对名人和政治家的死感到悲痛</p><p>英国一些评论家嘲笑“鳄鱼” “戴安娜王死后群众的眼泪” 相反,Leader说,这种悲痛与旧的公众悲痛是一样的,在这种悲痛中,各个团体聚在一起体验他们的个人损失</p><p>作为一个来自中国长江下游(专业哀悼曾经很普遍)的说法,“我们利用其他人的葬礼场合释放个人悲伤“当我们观看迈克尔·杰克逊或特德·肯尼迪的电视葬礼时,领导人建议,我们正在进行一种练习,可以追溯到伊利亚特的士兵,为阿基里斯哀悼堕落的帕特洛克洛斯在互联网时代,一些哀悼者已经回归悲伤社交空间,创建在线悲伤社区,建立虚拟墓地,纪念页面和聊天室,在这里可以描述和分享损失在“死亡和死亡, “ElisabethKübler-Ross也强调了社区,坚持认识与死亡交谈的重要性,反对我们独自死去的可能性,Kübler-Ross认为帽子,我们应该死于公司“死亡与死亡”通过帮助建立临终关怀运动和更新的“好死亡”概念塑造我们的悲伤风格,其中垂死的人不仅受到医学治疗,而且受到情感支持但最终库伯勒 - 罗斯自己的生活是一个孤独的人像许多先驱一样,她被救世主的信念驱使,有时将她与她的朋友和家人隔开,她们在20世纪70年代由女士家庭杂志命名为“十年女人”,她与她的丈夫和孩子们一起离开了他,在加利福尼亚州的埃斯孔迪多买了一所房子,称之为Shanti Nilaya(和平的最终家园),并于1977年建立了它作为一个“成长和治疗中心”,为垂死的她成了一个忠诚的轮回的指数,认为死亡是一个向更好的阶段过渡,类似于摆脱茧(作为战后欧洲的志愿者,她被看到雕刻在墙壁上的蝴蝶感动了在Majdanek,一个集中营的儿童营房然后,在1995年,Kübler-Ross遭受了中风,使她一方面陷入瘫痪到1997年,在亚利桑那州过着严重限制的生活,她变得抑郁“每天15小时,我她坐在同一把椅子上,完全依赖于其他人来这里给我喝杯茶,“她告诉旧金山纪事报的一名记者她被称为”死亡与垂死的女士似乎无法忍受管理她自己的死亡“她的孤立记录在纪录片”面对死亡“(2003年)中,它显示了一个孤零零的库伯勒 - 罗斯在她杂乱的家中”我总是打开电视,“她说”那样的东西总是在移动“英国松饼在她旁边硬化在盘子上她说她养成了挽救食物的习惯,以防她在一天晚些时候感到饥饿</p><p>她的儿子肯尼斯住在附近,并且“时不时”停下来但她似乎一直困扰着她她采访的病人大约三十年早些时候如果他们有一些他们需要说的东西,那么人们就会抵制死亡这种临终关怀运动已成为一个老生常谈</p><p>在纪录片之后,库伯勒 - 罗斯从她的失范中走出来重新审视她所写的关于悲伤的事情意识到舞台理论已经成长为了悲伤的限制性处方,她与临终关怀专家大卫凯斯勒合作,写了一篇关于她自己的悲伤的章节结束时写的“悲伤和悲伤” - 在她的前夫去世后,她终生到了 - 他指出,“我现在知道我生命的目的不仅仅是我结婚的这些阶段,还有孩子,然后是孙子孙女,书本和旅行,我已经爱过和失去了,我不仅仅是五个阶段你也是如此“悲伤和悲伤”对于生病的库伯勒 - 罗斯来说是一种个人的胜利然而她开始谈论死亡和悲伤的讨伐最终被她自己的逃避所扭曲:那个希望我们面对的女人死亡联盟非常狡猾地坚持认为这是幸存者个人成长的真正机会,好像它是一个学习附件课程,因为她在一篇文章中写道:“死亡:成长的最后阶段”(1997),“与死亡和死亡的对抗可以丰富一个人的生命,并帮助一个人成为一个更加人性化和人性化的人“这种做法充满了美国人”我们可以做得更好“精神悲伤的自助省而不是社区最后,库伯勒 - 罗斯可能已经做了更多工作来帮助她的家人在她去世后悲伤 像许多美国人一样,她策划了她的葬礼,并坚持认为这是一个“庆祝”,而不是一个哀悼的场合</p><p>数十个“ET”气球被释放到空中,象征着“无条件的爱”也许我们想象她骑自行车穿过天空回到家里在气球背后,哀悼的痛苦事实仍然存在:即使是好的死亡对于幸存者来说也很少有益</p><p>悲惨的最高诗人艾米莉狄金森的事实上的讽刺可能会给哀悼者带来更多的伤害,而不是高兴的消息那些谈论死亡如何丰富我们的人在她的诗“我衡量我遇到的每一个悲伤”中,演讲者对其他人的悲伤的好奇心是一种表达她自己多么沉重的方式: